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本報記者  包穎  朱婕妤

陋俗不是傳統文化，是需要被改變的對象

記者：前不久看過某地一戶人家辦喪事的視頻，其中有一個64人抬的棺材，據說花了上百萬元；我們到一些地方采訪發現，有在山上修大墳、豪華墓的；在一些農村地區，辦喪事時一些低俗的東西混了進來，人們因攀比開支很大。我們怎么區分殯葬領域陋俗與傳統文化？

彭林：也有人傳過照片給我看，抬棺材抬到鬧市的時候，停下來把棺材顛來顛去，顛得好給一百塊錢，插在帽子上繼續顛。這是禮儀嗎？這是傳統嗎？這是陋習，是對逝者的不敬。對于陋習，要明確界限，加強引導。

陋俗的概念是含混的，陋俗不是傳統文化。禮和俗的關系，很多人弄不清楚，把它混為一談。我寫過一篇文章——《從俗到禮》。俗是什么？“土地所生習也”。一方水土上的人會有獨特的生活習慣，這叫俗，是自發形成的。“十里不同風，百里不同俗”，俗跟當地的地理、人文、歷史傳統有關。俗，往往是需要被改變的對象。

山東大汶口新石器時代墓葬考古發現，所有人的側門齒是被人為拔掉的，嘴里含有一個石頭做的球。推測這個球不是在人快死的時候放進去的，因為牙齒都磨出槽來了，平時這個東西老在嘴里滾來滾去，弄的有的人齒根都暴露了。這是一種風俗。乾隆下江南，看到人們喜歡吃肉里的蛆，這也叫風俗，且都是陋俗。

剛剛說到殯葬陋俗，一些地方人去世后請歌舞隊來表演，甚至有跳鋼管舞的，還有在那里喝酒、打麻將的，這些陋俗是完全不合乎禮的。人們對此真能心安理得么？

從禮所蘊含的道德理性來講，這是人一生中最悲傷的時候，古人在親人死后，甚至三天不吃不喝，在一年之內不吃葷腥。這個時候不悲傷，什么時候悲傷呢？

有一年，我們受邀去某地一家殯儀館考察、研討喪葬禮儀。他們的儀式做得很排場，里面的一些東西卻與傳統文化相違背。這家殯儀館有守靈室，房間布置得跟賓館一樣，床是席夢思的。我問，為什么讓喪屬住得這么好？他們說，我們的工作就是要讓親人不流淚。親人死了都不流淚，那么眼淚什么時候流呢？喪禮不應是這樣的，喪親之痛是悲傷得徹夜不能眠。

俗的力量是強大的，人們對俗與傳統禮儀也沒有區分清楚，所以，一定要明白“禮者，理也”。傳統喪葬禮儀是為了區別于種種不規范的做法而制定出來的，是符合人性、人情的。

政府有責任對民眾進行教育、引導，告訴人們親人過世了應該做什么，不應該做什么，哪些事情是違反人性的，做了將來要后悔一輩子的。在古代，居喪時期怎么行為，都要拿書來對照著做。現在，政府部門也應斟酌古今情形，法古開新，做出一套殯葬行為規范，引導公眾。社會的和諧需要把民眾教育好，要把喪葬儀式變成一種教育。

記者：那么，如今喪葬事宜要怎么辦？

彭林：要有儀式感，沒有儀式，人內心的敬意喚不起來。可以簡樸，但不能一味簡化，不要簡到什么都沒有了。譬如，可以有國葬、國民葬，分不同類別，都是隆重而簡樸的。汶川地震發生后，舉國致哀那天，鳴笛一響，馬路上行人都停下來，車也停下來，這是表達對生命的敬意。兩年前，我有一位特別要好的老師和朋友去世了，生前有遺囑捐獻遺體，追悼會開完后遺體被醫學院接走，他們抬遺體時向他鞠躬，這就是尊重。

我們要明白，中國古代處理喪葬事宜的基本遵循是盡哀、盡孝、尊重生命等道德理性，喚起人對祖先的思念、報答之情。一個人大孝就沒有大惡，社會就會安定、和諧，古人琢磨得很清楚。

可以把喪禮、葬禮、祭禮變成一種家庭教育，傳承優良家風

記者：您剛剛講了禮的內核，要有敬愛之心，要有道德理性，禮其實有教化民眾的社會功能。

彭林：慎終追遠，民德歸厚。人死了，我們還善待他，一到過年過節還思念他，這個風氣就淳樸。

我在書里寫過，講課時也舉過一個例子，我在韓國考察過他們的祭祀。他們要求祭四代，高祖、曾祖、祖、父四代及其配偶，四代祖輩的名字都要說得出來。祖先死了，連子孫都記不住他們，就真的死了。韓國家庭的祭祀一年有八次，有一種叫茶祭，中午時祭，還有一種比較正式的，是夜里12時祭祀。他們的祭祀是家庭的一種自我教育。在院子里鋪著席子，全家人跪在那里，家里的一位長者給后輩介紹，今天紀念的是誰，他叫什么名字，早年家庭生活怎么困難，他怎么自強自立，使得我們這個家庭生活富足，他對子女是怎么慈愛，家里誰誰誰發高燒，他夜里跑數十里山路去請醫生，鄰居家有困難他怎么幫助……講出很多故事。這不是教育嗎？我們的父母、祖先只是普通人，但是他們身上有許多值得子女去記住、去發揚的美德。

到清明時，我們家家戶戶可以做一件事，給孩子們講講爺爺奶奶的故事，父母有傳承家風的責任，祖輩是一個良好的家教資源，不要說教，就說他做的事，他的風范。古代祠堂有一個好處，一個姓氏總會出一些名人，譬如，你們家可以講一講包公，清官，能引起家族的自豪感。人要有自豪感，這種自豪感如果來自于這種家庭內部的教育，更能入心，因為這些人跟你是血脈連著的。政府要善于利用這些資源，讓群眾自己教育自己。

有一次，有人讓我去講講家風、家教。我就想，現在沒有祠堂里的教育了，但是長輩可以為子孫訂立家訓，簡單明了的幾條。無論哪個家庭都想可持續發展，一代更比一代強，這都來自于正確的家庭教育。所以，可以把喪禮、葬禮、祭禮變成一種教育，不要只是燒紙、放鞭炮，不要只是講排場，那沒有意義。

政府有責任建立起一套禮儀規范，體現中國傳統，體現文化認同。我們可以研究，嘗試從古代喪葬禮儀里提取一些元素，很簡樸的儀式、布置，比方規定水果、菜肴、茶、酒等放哪幾樣就行了，這樣省得大家拍拍腦袋，想怎么弄就怎么弄。

喪禮的內核是對父母的那種孝，要盡哀，整個儀式要調動大家對于父母撫育我們成長的感恩，對于他們離開我們的不舍，這就是親情教育。

記者：現在很多殯葬服務機構在提供禮儀服務，但這些禮儀未必來自于傳統。

彭林：這正是我感到憂慮的。應該清醒了，中華民族有自己的文化，把自己的文化傳承發揚好，是對人類文明的一個貢獻。